Tweet
ماهى الضوابط الذي تساعدنا على التحقق من صحة اختيارنا وسلامة قراراتنا؟!
أن أي قرار نتخذه في حياتنا له -بالضرورة- الأثر البعيد، إما إيجابيا أو سلبيا. لذلك كان لابد من ضوابط تساعدنا على الوصول إلى القرار الصحيح، خصوصًا إذا تذكرنا محدودية الإنسان: عقله، وقدراته، ورؤيته، وعدم قدرته على معرفة ما يحمله المستقبل من مفاجآت، والمصادمات اليومية في الحياة مع النفس، ومع الآخرين، الأكبر والأصغر منا...
وكما أن الإنسان يحتاج نفسيا إلى "الحرية"، ولا ينمو بدونها، إلا انه محتاج أيضًا إلى "الضبط"، ويستحيل أن ينمو بدونه. هنا يكون الاتزان والتوازن، وهذه شريعة الحياة.
فلو أننا أسرفنا في إعطاء أنفسنا الحرية، انفلتنا إلى نوع من الفوضى أو التفكك أو الإحساس بالضياع. ولو أننا أسرفنا في جرعة الضبط المطلوبة، سقطنا في الإحباط والقنوط وحتى اليأس.
من هنا تحتاج الطبيعة الإنسانية إلى مزيج بناء من الحرية والضبط، بحيث لا نتطرف يمينا نحو انفلات مدمر، أو يسارًا نحو إحباط يحطمنا. ولهذا السبب بالضبط خلقنا الله أحرارًا، وتركنا نختار طريقنا وطريقتنا في الحياة كما نريد، لأنه لا يحب أن يرانا دمى تافهة أو قطع شطرنج في جنته السعيدة، بل يريدنا أن نختار الحياة معه وله، عن قناعة وفرح ورضى.
كما انه وضع في أعماقنا الضمير أو الشريعة الأدبية أو الناموس الطبيعي، حتى يساعدنا بأنواره الكاشفة وأصواته البناءة في تحديد المسار في حرية وفرح، بعد أن نختبر متاعب الانحراف والمعاندة، وبركات الحياة مع آلهة في طريق الخير.
فما هي يا ترى الضوابط الذي تساعدنا على التحقق من صحة اختيارنا وسلامة قراراتنا؟!؟
1- الروح القدس:
العامل في الضمير، ذلك الصوت الإلهي، الذي يأتينا من عند الله، والذي يزداد إرهافًا وحساسية بسكنى روح الله فينا. فالروح القدس غير الضمير، وغير الروح الإنسانية.
انه الأقنوم الثالث في إلهنا الواحد، الأقنوم الذي يفعل فينا، وينقل إلينا بركات الفداء، ويضيء لنا الطريق: يبكتنا كلما أخطأنا، ويشجعنا كلما أصبنا، ويسكب النور في قلوبنا فنميز الأمور المتخالفة، كما يغرس طريقنا بالنور فنعرف كيف نسير وفي أي طريق نتجه. وهكذا فالذين " ينقادون بروح الله، أولئك هم أبناء الله " (رو8: 14) والإنسان الذي يحب أن يضبط مساره، ويتأكد من صحة قراره، عليه أن يصلى في إلحاح، وبروح كلها إخلاص في طلب معرفة مشيئة الله، وفي تسليم صادق لإرادته وتفكيره لإرادة الله وتفكيره...
وهكذا... إذ يشعر براحة ضمير، واستقرار وسلام نفسي، دون انفعال أو تشنج، يحس أن روح الله مستريح فيه لهذا القرار متفقا مع معطيات، الإنجيل وطريق القداسة.
2- الأب الروحي:
وهذا ضابط آخر غاية في الأهمية، ذلك عملا بقول القديسين: الذين بلا مرشد هم كأوراق الخريف، سريعا يسقطون. وتنبع أهمية أب الاعتراف في القرارات المصيرية من عدة منطلقات :
+ الآب الحاني المحب، الذي يهمه أمري، ويحب أن يطمئن إلى كل خطوات مساري.
+ وهو وكيل السر، الذي يصلى معي إثناء الاعتراف طالبًا من الرب أن يرشده ويرشدني لما فيه خير حياتي...
+ هو الأكثر خبرة، بسبب المواقف الكثيرة التي عاشها شخصيا، أو من خلال الخدمة...
+ وهو الأنضج سنا، بحيث يرفعني من انفعالات واندفاعات الشباب المبكر، وينبهني إلى خطورتها...
+ وهو الصوت الروحي والصوت العاقل، الذي يمكن أن يخرجني من "الحصر النفسي" الذي أحياه حينما ادرس مشكلتي بمفردي داخل "خزانتي النفسية".
إن مجرد "فرد" النفس وكشفها أمام أب روحي، كفيل بأن أعيد تقييم الأمور، إذ افرغ شحنتي الانفعالات فلا تتحكم نفسي في، ولا عواطفي، ولا انفعالاتي،
بل يتحكم روح الله، والعقل المستنير بالروح والإنجيل، في مسار حياتي.
وهكذا يكون دور أب الاعتراف غاية في الأهمية في ضبط المسار، واتخاذ القرار، وبالذات في الأمور المصيرية. خصوصًا إذا أضفنا إلى ذلك عنصر إخلاص الأب لابنه الروحي، وصلواته من اجله، وكتمانه لأسرار حياته.
لذلك ليتك تعرض أفكارك يا أخي الحبيب على أبيك الروحي، ويجب أن يكون واحدًا ثابتًا، لا يتغير ما لم تكن هنالك ضرورة قصوى، حتى يكون شاعرًا بمسار حياتك من مرحلة إلى مرحلة، وبظروفك الفردية والعائلية والعامة، ومن هنا يقدم لك المشورة المناسبة مسترشدًا بروح الله القدوس.
3- الحوار:
وهذا هو الضابط الثالث في الحياة، فما اخطر أن يعتمد الإنسان على فكره الخاص، ويرفض أن يتحاور مع غيره حتى في أموره الخاصة. إن فكرك الخاص هو بالقطع فكر محدد، معرض للصواب والخطأ.
كما أن تفكيرك بمفردك يسقط في "شرك نفسي"، هو التفكير الانفعالي المقود بالعاطفة، وأحيانًا بالغريزة. كما انك بمفردك ستركز على زاوية في الموضوع ناسيا أو متناسيا زوايا أخرى هامة.
أما خروجك من هذه القوقعة الذاتية إلى شركة المحبة، مع الأسرة، أو الأصدقاء البنائين، أو خادمك في الكنيسة، أو أبيك في الاعتراف...
هذا كله يغمر موضوعك بالضوء، ويساعدك على اكتشاف نفسك، ودوافعك، وزوايا الخطأ والصواب في الأمر، والمسار المطلوب والبناء، وطريقة الوصول إليه وتنفيذه... وهكذا.
أما "الانحصار في الذات"، والحياة داخل قوقعة ذاتية محضة، فأمر أشيه بالحياة داخل حجرة تسرب فيها الغاز، وأضحت محفوفة بالمخاطر الخانقة أو الحارقة.
إذن، فلنخرج من ذواتنا، ونناقش في روح هادئة، قابلة للنقد، والتعلم، معترفة بإمكان الخطأ وبحقيقة أن الإنسان ضعيف ومحدود... وهكذا بالحوار الوديع، بقلب مفتوح، وعقل واع، نصل إلى القرار الحسن.
ولكن هذا لا يعنى أن أحاور أي إنسان أو كل إنسان في أموري، فقديما قال الآباء: "لا تكشف نفسك إلا أمام ما يمكنه أن يساعدك لخلاص نفسك".
فالكلام ينطبق هنا على الأسرة والأصدقاء البنائين والخادم الكنسي وأب الاعتراف...
ولكنه بالقطع لا ينسحب إلى "الشلة"، أو الأصدقاء المنحرفين، الذين هم في حاجة إلى من يرشدهم. فلا تكن مثل رحبعام بن سليمان الملك، الذي ترك مشورة الشيوخ بأن يخفف على شعبه ويعاملهم بحب واتضاع، وانساق إلى مشورة الشبان الذين نصحوه بأن يقسو على الشعب، فتمزقت المملكة، واستمرت هكذا لمئات السنين. ولنذكر كلمات الحكيم:
"المساير الحكماء يصير حكيما، ورفيق الجهال يضر " (أم13: 20).
أن أي قرار نتخذه في حياتنا له -بالضرورة- الأثر البعيد، إما إيجابيا أو سلبيا. لذلك كان لابد من ضوابط تساعدنا على الوصول إلى القرار الصحيح، خصوصًا إذا تذكرنا محدودية الإنسان: عقله، وقدراته، ورؤيته، وعدم قدرته على معرفة ما يحمله المستقبل من مفاجآت، والمصادمات اليومية في الحياة مع النفس، ومع الآخرين، الأكبر والأصغر منا...
وكما أن الإنسان يحتاج نفسيا إلى "الحرية"، ولا ينمو بدونها، إلا انه محتاج أيضًا إلى "الضبط"، ويستحيل أن ينمو بدونه. هنا يكون الاتزان والتوازن، وهذه شريعة الحياة.
فلو أننا أسرفنا في إعطاء أنفسنا الحرية، انفلتنا إلى نوع من الفوضى أو التفكك أو الإحساس بالضياع. ولو أننا أسرفنا في جرعة الضبط المطلوبة، سقطنا في الإحباط والقنوط وحتى اليأس.
من هنا تحتاج الطبيعة الإنسانية إلى مزيج بناء من الحرية والضبط، بحيث لا نتطرف يمينا نحو انفلات مدمر، أو يسارًا نحو إحباط يحطمنا. ولهذا السبب بالضبط خلقنا الله أحرارًا، وتركنا نختار طريقنا وطريقتنا في الحياة كما نريد، لأنه لا يحب أن يرانا دمى تافهة أو قطع شطرنج في جنته السعيدة، بل يريدنا أن نختار الحياة معه وله، عن قناعة وفرح ورضى.
كما انه وضع في أعماقنا الضمير أو الشريعة الأدبية أو الناموس الطبيعي، حتى يساعدنا بأنواره الكاشفة وأصواته البناءة في تحديد المسار في حرية وفرح، بعد أن نختبر متاعب الانحراف والمعاندة، وبركات الحياة مع آلهة في طريق الخير.
فما هي يا ترى الضوابط الذي تساعدنا على التحقق من صحة اختيارنا وسلامة قراراتنا؟!؟
1- الروح القدس:
العامل في الضمير، ذلك الصوت الإلهي، الذي يأتينا من عند الله، والذي يزداد إرهافًا وحساسية بسكنى روح الله فينا. فالروح القدس غير الضمير، وغير الروح الإنسانية.
انه الأقنوم الثالث في إلهنا الواحد، الأقنوم الذي يفعل فينا، وينقل إلينا بركات الفداء، ويضيء لنا الطريق: يبكتنا كلما أخطأنا، ويشجعنا كلما أصبنا، ويسكب النور في قلوبنا فنميز الأمور المتخالفة، كما يغرس طريقنا بالنور فنعرف كيف نسير وفي أي طريق نتجه. وهكذا فالذين " ينقادون بروح الله، أولئك هم أبناء الله " (رو8: 14) والإنسان الذي يحب أن يضبط مساره، ويتأكد من صحة قراره، عليه أن يصلى في إلحاح، وبروح كلها إخلاص في طلب معرفة مشيئة الله، وفي تسليم صادق لإرادته وتفكيره لإرادة الله وتفكيره...
وهكذا... إذ يشعر براحة ضمير، واستقرار وسلام نفسي، دون انفعال أو تشنج، يحس أن روح الله مستريح فيه لهذا القرار متفقا مع معطيات، الإنجيل وطريق القداسة.
2- الأب الروحي:
وهذا ضابط آخر غاية في الأهمية، ذلك عملا بقول القديسين: الذين بلا مرشد هم كأوراق الخريف، سريعا يسقطون. وتنبع أهمية أب الاعتراف في القرارات المصيرية من عدة منطلقات :
+ الآب الحاني المحب، الذي يهمه أمري، ويحب أن يطمئن إلى كل خطوات مساري.
+ وهو وكيل السر، الذي يصلى معي إثناء الاعتراف طالبًا من الرب أن يرشده ويرشدني لما فيه خير حياتي...
+ هو الأكثر خبرة، بسبب المواقف الكثيرة التي عاشها شخصيا، أو من خلال الخدمة...
+ وهو الأنضج سنا، بحيث يرفعني من انفعالات واندفاعات الشباب المبكر، وينبهني إلى خطورتها...
+ وهو الصوت الروحي والصوت العاقل، الذي يمكن أن يخرجني من "الحصر النفسي" الذي أحياه حينما ادرس مشكلتي بمفردي داخل "خزانتي النفسية".
إن مجرد "فرد" النفس وكشفها أمام أب روحي، كفيل بأن أعيد تقييم الأمور، إذ افرغ شحنتي الانفعالات فلا تتحكم نفسي في، ولا عواطفي، ولا انفعالاتي،
بل يتحكم روح الله، والعقل المستنير بالروح والإنجيل، في مسار حياتي.
وهكذا يكون دور أب الاعتراف غاية في الأهمية في ضبط المسار، واتخاذ القرار، وبالذات في الأمور المصيرية. خصوصًا إذا أضفنا إلى ذلك عنصر إخلاص الأب لابنه الروحي، وصلواته من اجله، وكتمانه لأسرار حياته.
لذلك ليتك تعرض أفكارك يا أخي الحبيب على أبيك الروحي، ويجب أن يكون واحدًا ثابتًا، لا يتغير ما لم تكن هنالك ضرورة قصوى، حتى يكون شاعرًا بمسار حياتك من مرحلة إلى مرحلة، وبظروفك الفردية والعائلية والعامة، ومن هنا يقدم لك المشورة المناسبة مسترشدًا بروح الله القدوس.
3- الحوار:
وهذا هو الضابط الثالث في الحياة، فما اخطر أن يعتمد الإنسان على فكره الخاص، ويرفض أن يتحاور مع غيره حتى في أموره الخاصة. إن فكرك الخاص هو بالقطع فكر محدد، معرض للصواب والخطأ.
كما أن تفكيرك بمفردك يسقط في "شرك نفسي"، هو التفكير الانفعالي المقود بالعاطفة، وأحيانًا بالغريزة. كما انك بمفردك ستركز على زاوية في الموضوع ناسيا أو متناسيا زوايا أخرى هامة.
أما خروجك من هذه القوقعة الذاتية إلى شركة المحبة، مع الأسرة، أو الأصدقاء البنائين، أو خادمك في الكنيسة، أو أبيك في الاعتراف...
هذا كله يغمر موضوعك بالضوء، ويساعدك على اكتشاف نفسك، ودوافعك، وزوايا الخطأ والصواب في الأمر، والمسار المطلوب والبناء، وطريقة الوصول إليه وتنفيذه... وهكذا.
أما "الانحصار في الذات"، والحياة داخل قوقعة ذاتية محضة، فأمر أشيه بالحياة داخل حجرة تسرب فيها الغاز، وأضحت محفوفة بالمخاطر الخانقة أو الحارقة.
إذن، فلنخرج من ذواتنا، ونناقش في روح هادئة، قابلة للنقد، والتعلم، معترفة بإمكان الخطأ وبحقيقة أن الإنسان ضعيف ومحدود... وهكذا بالحوار الوديع، بقلب مفتوح، وعقل واع، نصل إلى القرار الحسن.
ولكن هذا لا يعنى أن أحاور أي إنسان أو كل إنسان في أموري، فقديما قال الآباء: "لا تكشف نفسك إلا أمام ما يمكنه أن يساعدك لخلاص نفسك".
فالكلام ينطبق هنا على الأسرة والأصدقاء البنائين والخادم الكنسي وأب الاعتراف...
ولكنه بالقطع لا ينسحب إلى "الشلة"، أو الأصدقاء المنحرفين، الذين هم في حاجة إلى من يرشدهم. فلا تكن مثل رحبعام بن سليمان الملك، الذي ترك مشورة الشيوخ بأن يخفف على شعبه ويعاملهم بحب واتضاع، وانساق إلى مشورة الشبان الذين نصحوه بأن يقسو على الشعب، فتمزقت المملكة، واستمرت هكذا لمئات السنين. ولنذكر كلمات الحكيم:
"المساير الحكماء يصير حكيما، ورفيق الجهال يضر " (أم13: 20).